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做慈善是佛法的入门,不是行菩萨道  

2017-03-15 17:13:44|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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做慈善是佛法的入门,不是行菩萨道

《佛说净业障经》讲记(212)

  来源:安紫林  讲述:常空法师

复次文殊师利。若有菩萨观诸烦恼即是佛法。是则名为净诸业障。

再者说来文殊菩萨,如果有修行的菩萨观察世间的一切烦恼就是佛法,这样一切修行当中的业障、障碍——能障碍人解脱的这些东西全部能解脱掉。

还是一句话:烦恼其实是一种障碍。所以,烦恼是业障。佛法呢,是对治烦恼叫人解脱的,但是它是个工具,你把烦恼对治完了,佛法也要放下,不然的话佛法也是障碍。

这句话不能给每个人讲,不是随便拉一个学法的就告诉他“一切烦恼即是佛法”,如果这样讲的话,这些人就觉得打人、骂人、做坏事这些是应该的,这样堕落更厉害,就生狂禅。所以,“观烦恼即是佛法”这种观修方法是给菩萨讲的,用佛法把烦恼对治的差不多了,这样呢容易产生微细的法执,这个时候才用这种观法。

所以,这种观法也是一种对治方法,也还是一味治病的药,这个药不能乱吃。就是因为人觉得佛法很伟大,觉得烦恼非常可怕,想着用佛法断掉烦恼,他有微细的这种执着,所以佛陀讲了一种观法,叫他观烦恼即是佛法,就把最后的一丝法执断掉,才能究竟地解脱。

尔时文殊师利法王子白佛言。世尊。云何菩萨观诸烦恼即是佛法。

当时文殊菩萨对佛说:“佛陀呀,什么叫菩萨观一切烦恼即是佛法呢?”就是请佛讲讲,详细地开示一下“观一切烦恼即是佛法”这种观修方法的。

佛告文殊师利。于意云何。汝颇见法能还与法作系缚不。

佛告诉文殊菩萨说:“你心里是如何想的呢?你真正地能见到世间的一种法能与另外的法作系缚否?”换句话说,你看世间的一切万物,是不是真正地能障碍住、捆绑住别的东西,不能叫那个东西得自在呢?

答言。不也世尊。

文殊菩萨说:“不会的世尊。”

这一句话什么意思呢?还是说,世间咱们看到的万法,其实都是一种幻影。比如说就像看电视,你看到里边的一个人的幻影,拿着绳子去绑另外一个人,觉得很真实。你再想想,他既然是影子,捆绑的人,被捆绑的人,还有能捆绑的绳索,都是个影子。所以电视上的那个绳索,真能绑住虚幻的一个人吗?影子能绑影子吗?

所以说,世间万法,虚幻不实,本来就不能影响你的。但为什么人觉得受影响了呢?就是因为人把外境当真,然后见境生心,生起了很多的执着、很多的烦恼。就看着幻影,把那个幻影当成自己的亲人,或者当成自己的仇人;看到亲人就贪恋,看到仇人就嗔恨,如此而已。其实都是影子,而影子不能伤害影子,影子也不能束缚别的影子。但我们不觉得是影子,你觉得:有很厉害的、能束缚人的,我们叫它魔鬼;还有一些很软弱的、被束缚的,我们觉得是苦难当中的众生。那看到这种魔鬼就嗔恨,看到苦难的众生就难过。其实这都是着境生心,是一种幻相。

讲到这里你就知道,我们现在很多人学佛的方法,只能算是一个入门的方便,并不究竟,但我们现在很容易把这种入门的方便,当成佛教的根本。我们现在学佛,很多人都是在做世间的慈善事业。要说慈善事业,也不能说错,这也是佛教当中的一法。但你注意,这是学佛的入门,是对治我们悭贪心的一个方便。你不要认为学佛就是天天做好事儿呀,天天给别人送钱,天天给别人捐棉衣,认为这就是佛法;这最多算是一种人天善法,将来你会得善报。

难道给别人送件棉衣,给别人一碗饭,你就成佛了吗?所以这仅仅是学佛的基础,这个不是学佛的全部,我们学佛还有更高的追求。你应该知道,世间的一切都是虚幻不实,关键你要从这个虚幻的梦境当中醒过来。所以做好事儿不能说错,但是毕竟它还是在梦中做事,只是一个善梦而已。

而学佛是醒过来,不要再做这个梦。所以千万不要用善法来代替我们佛教的解脱法。我们佛教的根本,还是要解脱自在、了生脱死,绝对不仅仅说是做一点慈善事业。

所以现在有一个问题,很严重的,大家还没有意识到:很多人是把善法当成菩萨道了,当成菩提心了。善心不等于菩提心,善法不同于解脱法,善行不等于菩提行。真正的菩提心、菩提行、菩提果,一定是带领众生解脱生死轮回,带领众生从噩梦当中醒过来。而善心呢?还是梦中做梦,只是做一个比较善良的梦而已。你看,这是两种法,有天壤之别。

但是现在我们很多人觉得:“你看人家这些做慈善的人,这才是真修行呀!你看你这个法师,天天在山里打坐修行,接受众生供养,什么都不干,你这个人太自私了,你能对我们这个社会有什么样贡献呢?”

其实,一个法师到清净的地方打坐,最起码能给我们讲一种法。什么法?放下执着。最起码能去掉我们很多的执着心,叫我们知道,原来还有一部分人,能放下世间的财富、名誉、地位,去过那种清净无为的生活。即使他不讲法,对我们最起码也是一种启示。我们可以反省一下,原来除了忙忙碌碌,在世间为名、为利操心,还有另外一种生活方式,就是清净无为的道德修养。这是从一般的意义上来讲的。

如果深层的含义呢?像这些真正地去打磨自己的心灵,让自己放下对世间的执着的人,这样的人才是真正佛法的精神。至于说做慈善事业,固然是一种善法,但是你比较一下,千万不要认为,这种放下世间的执着、清净无为的人就好像是逃避现实,没有任何意义。你可以这样想:这些人最起码没有做坏事儿呀,如果人人这样不做坏事儿,最起码我们这个世间就没那么多的灾难。你说如果世界没有灾难,还需要那么多的人做善事儿,去解救众生的痛苦吗?如果人没有恶念,都不会做坏事儿,咱们世间本来就是美好的,那么还需要有人去忙忙碌碌救度众生吗?所以说我们去救度众生,帮助苦难当中的众生,这还是没办法的办法,这还是人生了病,然后我们努力去帮助人,去照顾病人而已。

但是佛教讲的这个清净无为的法门呢,就相当于在人没病的时候大家好好地保养,不会生病。如果人人不生病,还需要不需要我们忙忙碌碌、吃苦耐劳去照顾病人呢?那就不需要啦!这个恰恰是真正的解脱法门,才能真正地对我们的社会带来清净和快乐,带来真正的和谐和平安。这个就像庄子讲的一个故事:庄子说有两条小鱼,被人从海里捞上来扔到路边啦。结果呢,路边有一个泥坑,泥坑里有这么一口的水,这两条小鱼在里边快渴死啦!只有一丁点的水,快死啦!它们怎么办呢?这两条小鱼开始发善心,就互相吐泡泡,吐在对方的身上,叫对方的皮肤尽量的不要干裂,维持生命。当然这种精神值得赞叹啊!这两条小鱼就好比在互相帮忙,互相地行菩萨道对不对?这是非常感人的一个故事。但是庄子说,你把两条小鱼放到一个很干旱的地方叫它们互相吐泡泡,来互相发善心,不如把它们放在河里自由自在地游泳。它们也不需要互相吐泡泡,也不需要互相帮忙,各自自由自在。你说哪种更好?哪种真正地能给人带来幸福和快乐呢?

所以我们现在经常讲的慈善,照顾贫穷的人,没有错,就好比那两条小鱼,互相吐泡泡,互相帮助对方;而佛教讲的清净无为,把自己的烦恼执着放下,享受心灵清净解脱的生活,就好比每条小鱼都生活在大海里,每个人都逍遥自在,过得快乐无忧,不用互相帮忙,每条小鱼都过得幸福和快乐,轻松和自在。当然这是最高的修行,也是我们人生的理想,也是我们这个社会所能达到的真正的太平盛世所能给与咱们众生的幸福啊!

所以我们要分清这种主次,不然的话就很容易拿善法来破解脱法。

哦,宁波的王居士找到《庄子》当中的原文啦,叫“相濡以沫,相呴以湿,不若相忘于江湖”。对了,互相吐泡泡来湿润对方,不如在大江大湖里自由自在地生活,把这种互相帮忙的方法都忘掉,谁也不需要照顾谁。我们让整个大海来照顾每条小鱼,这个大海代表我们的心灵,我们的心就像无边无界的大海一样,本来具有一切功德,能给任何一个众生带来幸福和快乐!所以我们不需要人为的方式去照顾别的众生。

其实我们可以提倡这种心灵解脱的法门,见性成佛的法门。我们让这个心、佛与众生三无差别的自性,让清净湛然、周遍法界、具有无量无边的功德的这个自性,来照顾一切众生。

所以像这种见性法门,就好比让我们每个众生生活在解脱的大海里。行菩萨道呢?仅仅是在苦难当中的不得已的一个方法。

特别今天我也是故意提一提这件事,为什么呢?因为现在佛教中很多人都在提倡做慈善,建立了很多的慈善组织,那么如果你不了解这种佛法的精髓的话,就容易觉得这种慈善事业是我们佛教的根本精神,看到如果有些人清净无为地修行,就认为这个人很自私,认为这样的人不是真正的佛教徒,所以我们要认清这种菩萨道。不能说错,但是呢,并不见得究竟。

哦,错了,我刚才用错词了,这个还不能叫菩萨道,这个叫善心善行。我刚才说了,什么叫菩萨道呢?大家注意,菩萨道真正的含义就是:一些小鱼上了岸,在一个车辙里靠很少的水维持生命,都快渴死了,你能把这条小鱼放到海里,这才叫行菩萨道。光想着叫这个小鱼晒不干,干不死,给它皮肤上抹点泡沫,这个不究竟,这个最多算是一种善行,不能叫菩萨道。菩萨道一定是引领众生回归解脱的大海。所以善心绝对不是菩提心,善行绝对不是菩提行。

但我们往往都认为只要这个人去帮助别人做点好事这都叫菩萨,都叫发菩提心啦!啊,这是一种误导的概念,大家一定要注意。

所以说真正的菩萨道就是引领众生走向解脱,告诉众生一个真理,就是世间这一切万象是一种幻影,你要从这些幻影当中摆脱出来,不要迷恋在这种幻影里。啊,这才是真正的菩萨道。菩萨道一定是引领众生走向解脱的。所以佛陀说世间万法都虚幻不实,本来就是个影子,影子不能寄附影子。明白这个道理,你把影子放下得解脱,就能了生脱死,不在六道轮回当中。

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