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“识”全是假设,换成佛教的名词就叫“妄想”  

2017-05-25 14:48:48|  分类: 大德开示 |  标签: |举报 |字号 订阅

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“识”全是假设,换成佛教的名词就叫“妄想”

《佛说净业障经》讲记(237)

 来源:安紫林  讲述:常空法师

“识”全是假设,换成佛教的名词就叫“妄想” - 准提护佑 - 准提护佑
 
 

在古代禅宗的公案当中,有两句偈子非常美好,叫“骷髅识尽喜何立?枯木龙吟销未干”,也就是讲这件事的。法界一切所有都相当于一个骷髅,我们看到外在的一个人,包括你的亲人,包括你的爱人,包括你的情人,你那么喜爱的,他就相当于一个骷髅。“骷髅”就是人死后的那个头骨。你说那个死人的头骨,能看能听能说话能走路吗?不能!

你知不知道咱们活人也是这么一个活骷髅,还是个骷髅,他本身不能看不能听,那你感觉到自己这个眼能看、耳能听,这是个错觉。因为眼也属于无情,耳也属于无情,它不能看不能听的,所以这是一种错觉。你把能看能听的这种错觉去掉,就叫“识尽”。

识就是这么一种假设:假设我眼能看耳能听,所以说六识全是这么一种假设。假设这个词换成佛教的名词就叫“妄想”。所以妄想就等于假设,假设就等于妄想。

你这样就知道怎么去妄想了吧?就是不要乱假设。假设我眼能看,假设我耳能听,不要假设哦!你把这个假设去掉,就知道人的肉体就是一具骷髅,它不能看不能听,这样就把妄想情识连根斩断,所以识不是真实有的一种东西呀!

前段时间我在杭州讲法,讲过那一段,是七佛当中的第一尊佛,毗婆尸佛的偈子,就是:“身从无相中受生,犹如幻出诸形象,幻人心识本来无,罪福皆空无所住。”毗婆尸佛的这首偈子,讲的道理正好是这部《净业障经》讲的道理,大家可以放在一起参悟。所以“众生心识本来无”,众生是没有心识的,众生都是一具骷髅,众生都是死人,所以我们每个人都是行尸走肉,你不要把它当真了。

你关键要真正地找到那个活人,活人只有一个,就是现在你“看”,这个活活泼泼的东西,大家感觉到了吗?感觉到了就好!只有这个东西是个活人,剩下的一切外境都是死人。一切外境全是死的,活的只有一个,活的这一个真正地活活泼泼、光明无量、光明照耀、自由自在、如如不动、清净湛然,永远这样。你找到这个活的东西,把死的全放下。你要做个活人,不要再做死人了。

所以禅宗讲公案经常会说这句话——“阿谁拖个死尸来?”比如说,你走过来了,一些禅师就问你:“谁拖着一个死尸来的?”就是告诉你:人的这个肉体就是个死尸,你要找到那一个真正的活人。你找到它就知道,这个活人就叫“佛”,或者叫“如来”,或者叫“道”,或者叫“天”,或者叫“一”,或者叫“上帝”,或者叫“主人公”,或者叫“真心”,或者叫“佛性”……叫什么都没关系。除了这个活人之外,剩下的全是死的。

告诉你们一个最简单的方法,也是教给你们一个参禅的方法:你把法界分成两部分----活的和死的。你想做活的,还是想做死的啊?活的那个永远活,死的那一个永远死,你找到那个活的,就会永远活,你把死的那一个抓住不放,就会永远死。你看着办!

“骷髅识尽喜何立?”“骷髅”就是告诉你,我们的肉体是具骷髅,是死的,外在一切境界是死的,你不要当真;“识尽”就是说,人的能看、能听的这一个“能”,其实也没有,也放下;“喜何立”既然如此,你的喜怒哀乐、七情六欲、贪嗔痴烦恼、戒定慧……这一切功德怎么建立呢?那把这些全放下,得真正的解脱自在。不要以七情六欲为乐,而以解脱自在为乐。

所以说人的各种执着怎么去掉啊?你一旦认识到了一切境界都是骷髅,一切人物都是骷髅,一切人的这个心识分别都虚幻不实,这个时候还会产生各种执着和烦恼吗?就去掉了!这就是禅宗的修行方法。禅宗就把这个根本告诉你,你就不会生分别,那烦恼执着连根斩断。

但是很多人认为既然如此,那好像什么都是假的了,那不就没意思了吗?不会。为什么呢?下面一句“枯木龙吟销未干”,外在一切境界都是枯木,没有一个活的木头,但不要紧,在这个枯木当中有一条真龙在那吼叫,你要找到这个真龙。这个代表外境虽然是假的,是死的,但是有一个真实不虚的活的东西,你要找到它,活的这个东西销也销不掉。

“销未干”就想把它打磨掉,好像把这个龙也得杀死,好像整个法界全是死的没有活的了,禅宗告诉你不可能!肯定有一个真实的东西,那一个你想把它毁坏,也毁坏不掉。“销未干”就是你想毁坏,毁坏不干净的,那条龙永远会叫。所以在整个法界,这个枯木林当中有一条活灵活现的真龙,它在那啸吼。这条活龙你想杀杀不死,谁也杀不死,它永恒长存。当然这是个比喻了。

所以六根六尘和六识全是枯木林,全是骷髅堆,不要当真。但是在骷髅堆在枯木林里知不知道有一个真龙在里边盘旋?这条龙能现大身,周遍法界;能现小身,细如无见,永恒自在。你找到它就能究竟成佛。真的很美好啊!

这一段太重要了。其实你真把这一段搞明白了,任何疑问都消掉了,任何修行方法也瞒不了你了,你能很清楚哪个对,哪个错;哪个法是真的,哪个是假的。

你真正地知道了法界一切都是死的,你不执着,你光守住自己这个活的就好啦,多美好!

那你就可以享受无尽的解脱的法乐了。外境既然是死的,你也不用担心别人可以害你了;外境既然是死的,你也不用担心它主动来找你麻烦;外境既然是死的,你也不用担心它来抢你的佛位,也不用担心它来害死你,因为这样外境就没有任何能力,能伤害你了。你就可以做到“遗世而独立”,把世间一切放下,自己一个人独自游遍整个法界。

在《法句经》当中也有四句偈子非常美,虽然属于小乘教的偈子,但是讲的道理和大乘教也相通。说的是“已饮独居味,以及寂静味,喜饮于法味,离怖畏去恶”。当然,严格来讲,这四句偈子 “已饮独居味”是说:自己不要忙忙碌碌在世间,追求钱财、名誉、地位了。出家离群索居,过一种逍遥自在的生活,把世间的恩爱牵缠、忧愁思虑、忙忙碌碌的一切工作全丢下,这叫“独居”。

“寂静味”就是:心里要寂静下来,没有烦恼执着。那没有烦恼执着之后怎么办呢?

“喜饮于法味”:以佛教讲的戒、定、慧这种修行法,把自己的烦恼去掉之后,享受这种“解脱味”。

这样子,“离怖畏去恶”,就能离开各种恐惧。比如说,冤家对头的恐惧,追求钱财追求不到的恐惧,得到钱财会失去的恐惧,还有生死的恐惧,全都去掉了,这叫“离怖畏”。“去恶”就是,自己想做坏事的心,也就不需要了。你已经出家了,还追求什么财、色、名、食、睡吗?既然不追求,你也不会想着做坏事,当然就解脱了。

这是小乘教的意思,但我们如果用在禅宗上也可以讲。你明白了法界,就是一个死的境界:只是会变化,但是,没有一个心识。真正的灵知了了的只有自己,剩下的这些全是死的。你也可以把法界分成两部分,一部分是明明了了的一部分,叫“明”;另外一部分是世间万物的一部分,叫“暗”。

法界只分两部分:“明”和“暗”。“明”的一部分就是你的灵知了了的心,“暗”的一部分就是世间万物。外在的任何一种光色,其实净土光明再殊胜,也是属于黑暗。和自性相比,在自性灵知了了的这种无相光明面前,再大的有相光明全都属于黑暗。

所以,你要生活在光明里,不要再生活在黑暗里。并且你知道,这个明明了了的、活泼泼的东西,只有一个,所以,你要会“饮独居味”。因为法界当中,只有这么一个是真实的,找不到第二个。这个真心佛性,“独行无侣”,正因为独行无侣,它才最高贵,没有任何一样东西能和他平等。所以,它是至高无上,它是世尊,它是善逝,这叫“独居味”。

“寂静味”,就是知道这个心寂静湛然、无烦无恼,它本来没有烦恼的,没有执着的,这叫“寂静味”。你能体会到这个心灵的寂静味吗?你说:不寂静!不寂静你又着境了!真正的它不属于境界,它肯定是寂静的。

“喜饮于法味”,这个心虽然是独一,虽然是寂静,但它不是枯寂、无奈、消极,而是常、乐、我、净,轻松自在、快乐无忧、无烦无恼,你要会享受这种法味。这种法味不用修,自性当中本具,所以你只要天天享受自性本具的法味就行了。并且这种解脱的法味,永恒存在,你享用不完,它也不会消失。我们本来有这种寂静的法味,为何要在外境这种骷髅堆、枯木林里,想挤出一点快乐来呢?

“离怖畏去恶”,你明白这个道理,你也没有任何的恐惧,也没有六道轮回的恐惧,就知道,六道轮回也是个影子,你不要粘到影子上就好。“去恶”,知道这个道理,知道外境是假的了,你还会作恶吗?作恶都是着境,想得到某种境界,或者想去掉某种境界才产生。你既然不把外境当真,你又知道自己真心佛性本具无量的功德、智慧、快乐,还会向外追求吗?那这样,想有意作恶他都不会作恶了。

所以说,虽然这个地方讲贪嗔痴,这些在自己心中本来也没有。即使你以前犯过贪嗔痴,还是告诉你,这也不是真正的“你”犯的,而是那个假的你犯的,受报应也应该是那个假的你——也就是肉体和思想受,你真正的这个自己——真心佛性,不应该受这个报的。

真明白这个道理之后,你又知道贪嗔痴、戒定慧,同属虚妄,你既不用起念要犯贪嗔痴,也不必要再修对治贪嗔痴的戒定慧,这样,执着和佛法全部放下,得解脱自在,一步到位,顿得顿证,究竟成佛。当成就了之后,连这个得、连这个证也没有,完全证到究竟的地步,解脱自在!
 

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